No crepúsculo de uma tarde histórica, sob o céu de São Luís, o Estádio Castelão tornou-se um imenso cenáculo. Diante de milhares de fiéis reunidos para a Solenidade de Corpus Christi em 4 de junho de 2026, o arcebispo Dom Gilberto Pastana proferiu palavras que ecoam como um diagnóstico espiritual do nosso tempo: “A maior tragédia de hoje não é a evolução das máquinas, mas o esfriamento do coração humano”.
Essa advertência pastoral não é um grito contra o progresso, mas um chamado à vigilância. Em um mundo onde a inteligência artificial molda desde nossas escolhas de consumo até os rumos da economia global, a Igreja nos convida a olhar para além do silício e dos códigos, redescobrindo o que nos torna essencialmente humanos.
A Inteligência Artificial é, sem dúvida, um fruto magnífico da inteligência que Deus concedeu ao ser humano. Ela reflete a nossa capacidade de submeter a criação e buscar soluções. Contudo, a relação entre a IA e a condição humana atravessa uma fronteira perigosa quando a técnica deixa de ser ferramenta para se tornar medida de todas as coisas.
Como bem ponderou o Papa Leão XIV em sua recente e profética encíclica sobre o tema, a IA precisa ser “desarmada”. O Pontífice alerta que o maior risco não reside na capacidade de processamento das máquinas, mas em uma civilização que substitua a ética pela eficiência. A IA, por mais sofisticada que seja, é desprovida de consciência moral, de amor, de compaixão e de dimensão espiritual. Ela pode processar dados, mas não pode sentir a dor do próximo; pode calcular probabilidades, mas não pode exercer a caridade que se doa sem esperar nada em troca.
Para compreender o dilema contemporâneo, a tradição cristã nos oferece duas imagens bíblicas fundamentais: a Torre de Babel e a reconstrução de Jerusalém.
A Torre de Babel (Gênesis 11) surge como o símbolo da ambição humana desordenada. É a soberba tecnológica que tenta alcançar o céu por meios puramente humanos, ignorando a dependência do Criador. No contexto da IA, Babel manifesta-se quando acreditamos que os dados podem substituir a verdade e que o controle digital pode nos dar uma segurança divina. O resultado de Babel foi a dispersão e a incompreensão — o mesmo risco que corremos hoje ao cairmos em bolhas algorítmicas que alimentam o individualismo e fragmentam a fraternidade.
Em contrapartida, a reconstrução de Jerusalém, narrada nos livros de Esdras e Neemias, é o sinal da restauração sob a ordem de Deus. Reconstruir Jerusalém significa colocar cada pedra — cada avanço tecnológico — no seu devido lugar, orientando a técnica para o bem comum e para a comunhão. Enquanto Babel dispersa, Jerusalém reúne em torno da Verdade e da Justiça.
Nesse contexto, proteger a dignidade da pessoa humana diante do avanço tecnológico exige distinguir entre uma civilização do poder e uma civilização do amor, conceito tão caro a São Paulo VI e reforçado pelo magistério atual.
De fato, a civilização do poder enxerga o ser humano como um conjunto de dados a serem controlados. Nela, a pessoa corre o risco de ser substituída pela técnica, tornando-se dependente de sistemas invisíveis que decidem o que devemos ver, comprar ou até mesmo pensar. Já a civilização do amor coloca a pessoa no centro. Nela, o trabalho humano não é apenas uma função produtiva que pode ser automatizada, mas uma expressão da dignidade e da cocriação com Deus.
A liberdade verdadeira não é a navegação sem rumo no oceano digital, mas a capacidade de escolher o bem. Como ensinava Santo Agostinho, o ser humano é definido pelo seu "amor ordenado". Se o nosso coração esfria, a tecnologia torna-se um instrumento de dominação e exclusão. Se o coração permanece ardente, a técnica torna-se serviço.
Ao celebrarmos Corpus Christi, voltamos ao essencial. Jesus Cristo na Eucaristia é a antítese da frieza das máquinas. No Pão Consagrado, Deus se faz presente de forma física, tangível e relacional. A Eucaristia nos recorda que cada ser humano possui uma dignidade infinita, que não depende de sua utilidade técnica ou de seu perfil digital.
A verdadeira grandeza humana não está no poder de processamento, mas na capacidade de se doar. Na comunhão, somos humanizados porque somos recordados de que fomos feitos para o encontro real, para o abraço, para a partilha e para a fraternidade que não pode ser simulada por nenhum processador.
Concluindo, o desafio que se apresenta não é o de desligar as máquinas, mas o de reacender os corações. A tecnologia deve servir à pessoa, e não o contrário. Que o avanço da inteligência artificial seja acompanhado por um avanço ainda maior na "inteligência do coração" — aquela que sabe discernir a verdade, que protege o vulnerável e que busca a paz.
Como nos exortou Dom Gilberto Pastana, não permitamos que o progresso das máquinas encubra a tragédia do desamor. Que a reconstrução da nossa "Jerusalém contemporânea" seja pautada pela esperança de que, guiados pelo Espírito e alimentados pela Eucaristia, seremos capazes de construir um mundo onde a técnica seja um hino de louvor à grandeza da vida humana e à glória de Deus.
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